Hamzah Fansuri dan Transformasi Pemikiran Tasawuf dalam Sejarah Islam Nusantara Abad ke-16

Setiap kali kita membaca sebuah syair Melayu lama yang sarat metafora tentang lautan, perahu, dan kerinduan kepada Yang Mutlak, kita sesungguhnya sedang menapaki jejak salah satu peletak dasar tradisi intelektual Islam di Nusantara: Hamzah Fansuri. Ia bukan sekadar penyair, melainkan seorang ulama sufi yang mengubah cara masyarakat Melayu memahami, mengekspresikan, dan mewariskan ajaran tasawuf melalui bahasa mereka sendiri. Hidup pada pertengahan abad ke-16 hingga awal abad ke-17 di Kesultanan Aceh Darussalam, Hamzah Fansuri dikenal sebagai penyair pertama yang menulis gagasan filosofis-sufistik dalam bahasa Melayu secara sistematis, sehingga A. Teeuw menjulukinya "Sang Pemula Puisi Indonesia" dan Abdul Hadi W.M. menyebutnya "Bapak Sastra Melayu" (Teeuw, 1994; Abdul Hadi, 1995).

Pembahasan mengenai Pengaruh Hamzah Fansuri terhadap Sejarah Sastra Islam Melayu tidak dapat dilepaskan dari konteks sejarah penyebaran Islam di Nusantara yang pada masanya sedang mengalami pergeseran besar, dari Islam yang diterima secara lisan dan praktik ritual menuju Islam yang mulai dirumuskan secara tekstual dan filosofis. Artikel ilmiah ini akan menguraikan secara mendalam kondisi tasawuf Nusantara sebelum kemunculan Hamzah Fansuri, konsep inti pemikirannya, proses transformasi pemikiran tasawuf yang ia gerakkan, serta pengaruh jangka panjang ajarannya terhadap perkembangan Islam dan sastra Melayu. Dengan menelusuri jejak sejarah ini, pembaca diharapkan dapat memahami bagaimana satu tokoh mampu mengubah wajah keilmuan Islam di kawasan yang majemuk seperti Nusantara, sekaligus menyadari betapa pentingnya mempelajari sejarah sebagai fondasi untuk memahami identitas keislaman kita hari ini.

Kondisi Perkembangan Tasawuf di Nusantara Sebelum Munculnya Hamzah Fansuri

Sebelum Hamzah Fansuri tampil sebagai penulis risalah tasawuf berbahasa Melayu, ajaran tasawuf di Nusantara umumnya berkembang melalui jalur lisan dan praktik tarekat yang dibawa oleh para pedagang dan musafir Muslim dari Gujarat, Persia, dan Jazirah Arab. Islamisasi Nusantara pada abad ke-13 hingga ke-15 banyak ditopang oleh jalur perdagangan maritim yang menghubungkan pelabuhan-pelabuhan seperti Pasai, Malaka, dan Barus dengan dunia Islam di Timur Tengah dan Asia Selatan, sehingga ajaran tasawuf yang masuk lebih bersifat praktis-ritual ketimbang filosofis-tekstual (Azra, 1994). Para pedagang Muslim pada masa itu tidak hanya berperan sebagai pelaku ekonomi, tetapi juga sebagai agen kultural yang menyebarkan teks-teks keagamaan dan praktik spiritual dari berbagai tradisi Islam ke wilayah pesisir Nusantara.

Kesultanan Samudera Pasai yang berdiri pada akhir abad ke-13 sering dipandang sebagai salah satu pusat awal pembelajaran Islam di Sumatera, namun corak keislamannya pada masa itu masih sangat dipengaruhi oleh tradisi lisan dan hafalan, belum banyak menghasilkan karya tulis sufistik yang sistematis dalam bahasa lokal. Demikian pula di Jawa, penyebaran Islam yang dilakukan oleh tokoh-tokoh yang kemudian dikenal sebagai Wali Songo lebih banyak memanfaatkan media kesenian, dakwah lisan, dan akulturasi budaya lokal ketimbang penulisan risalah tasawuf formal. Zamakhsyari Dhofier (2011) menjelaskan bahwa tradisi keilmuan Islam di Nusantara pada periode awal ini tumbuh dalam ekosistem pendidikan informal semacam dayah dan pesantren, tempat para murid belajar membaca Al-Qur'an dan kitab-kitab dasar keislaman secara lisan dari guru ke guru, tanpa basis literatur tasawuf yang ditulis dalam bahasa Melayu.

Pada saat yang sama, Kesultanan Aceh Darussalam yang tumbuh pesat menggantikan peran Malaka setelah direbut Portugis pada 1511 mulai berkembang menjadi pusat kekuasaan politik dan keagamaan baru di kawasan barat Nusantara (Kompas, 2013; Ooi Keat Gin, 2004). Posisi Aceh yang strategis sebagai pelabuhan transit menjadikannya ruang pertemuan berbagai gagasan keagamaan dari istana, pelabuhan, dan masjid, sebuah interaksi tripartit yang menciptakan ruang publik urban yang dinamis bagi pertukaran pemikiran filosofis dan keagamaan (Penelitian Hamzah Fansuri, 2025). Aceh pada masa inilah, di bawah pemerintahan Sultan Alauddin Ri'ayat Syah (1588–1604), menjadi semacam "entrepôt intelektual" yang menghubungkan jaringan ulama Nusantara dengan pusat-pusat keilmuan Islam di Haramayn, Persia, dan India (Azra, 1994). Kondisi inilah yang menjadi latar lahirnya gerakan tasawuf falsafi yang lebih sistematis, dan dari ruang inilah sosok Hamzah Fansuri muncul sebagai perintis penulisan tasawuf berbahasa Melayu yang belum pernah ada sebelumnya.

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa tasawuf Nusantara pra-Hamzah Fansuri masih berada pada tahap transmisi lisan, praktik tarekat sederhana, dan akulturasi dengan kepercayaan lokal, belum menyentuh taraf perumusan filosofis yang mendalam dalam bahasa pribumi. Ketiadaan teks tasawuf berbahasa Melayu yang sistematis inilah yang kemudian menjadi ruang kosong yang diisi oleh Hamzah Fansuri melalui karya-karyanya, sehingga kemunculannya dapat dipandang sebagai titik balik dalam sejarah intelektual Islam Nusantara (Ni'am, 2017).

Konsep Pemikiran Tasawuf Hamzah Fansuri

Asal-usul Hamzah Fansuri masih diperdebatkan oleh para sejarawan. Sebagian besar sumber menyebutkan ia berasal dari Barus atau Fansur, sebuah kota pelabuhan penting di pesisir barat Sumatera yang menjadi pusat perdagangan kapur barus dan kemenyan sekaligus salah satu titik penyebaran Islam paling tua di Nusantara (Wikipedia, 2025; Kumparan, 2024). Nama "Fansuri" sendiri diyakini berasal dari arabisasi kata "Pancur" atau "Fansur", nama kampung di sekitar Barus yang pada masa Kesultanan Aceh dikenal sebagai pusat pendidikan Islam. Penemuan batu nisan oleh Claude Guillot dan Ludvik Kalus (2000) di permakaman Bab Ma'la, Mekkah, menambah lapisan baru dalam perdebatan mengenai identitas dan masa hidup tokoh ini, meskipun mayoritas sejarawan tetap menempatkan masa hidup aktifnya pada akhir abad ke-16 hingga awal abad ke-17, sezaman dengan pemerintahan Sultan Alauddin Ri'ayat Syah dan awal masa Sultan Iskandar Muda (Drewes & Brakel, 1986).

Sebagai seorang sufi pengembara, Hamzah Fansuri tercatat melakukan perjalanan panjang ke berbagai pusat keilmuan Islam, termasuk Mekkah, Madinah, Baghdad, Persia, dan kawasan Mughal India, bahkan sebagian sumber menyebutkan ia pernah singgah di Ayutthaya, Siam (Kompas, 2013; Surau.co, 2022). Pengalaman pengembaraan inilah yang memperkaya wawasan tasawufnya, sebab dalam perjalanan ke India dan Persia itulah ia diperkirakan menyerap secara langsung pemikiran wahdat al-wujud dari tradisi Ibnu 'Arabi yang ketika itu memang sedang menjadi perdebatan hangat di kalangan ulama India. Setelah pengembaraannya, Hamzah Fansuri menetap di Aceh dan menjadi tokoh agama yang berpengaruh di lingkungan istana Kesultanan Aceh Darussalam.

Inti pemikiran tasawuf Hamzah Fansuri terletak pada konsep wahdat al-wujud, atau dalam istilah lokal yang lebih dikenal sebagai tasawuf wujudiyah, yang menegaskan bahwa hakikat wujud hanyalah satu, yaitu wujud Allah, sementara segala sesuatu yang tampak beragam di alam semesta merupakan manifestasi atau tajalli dari wujud yang hakiki itu (Faslah, t.t.; Mudabicara, 2021). Dalam kerangka ini, Hamzah Fansuri mengembangkan konsep martabat tujuh yang menjelaskan tingkatan penampakan wujud Tuhan, mulai dari ahadiyah sebagai hakikat dzat Allah, wahdah sebagai hakikat Muhammad, wahidiyah sebagai hakikat Adam, alam arwah sebagai hakikat ruh, alam mitsal sebagai hakikat bentuk, alam ajsam sebagai hakikat tubuh, hingga alam insan sebagai hakikat manusia yang merupakan penjelmaan paling sempurna dari seluruh martabat tersebut. Pemikiran ini banyak dipengaruhi oleh gagasan beberapa sufi besar yang nama-namanya kerap disebut dalam karya Hamzah sendiri, yakni Ibnu 'Arabi, al-Hallaj, al-Junayd al-Baghdadi, Jalaluddin ar-Rumi, Abu Yazid al-Bisthami, dan al-Jami (Kompas, 2013; Maliki Interdisciplinary Journal, 2025).

Konsep manusia sempurna atau insan kamil menjadi puncak dari ajaran tasawuf Hamzah Fansuri, sebab menurutnya manusia merupakan pancaran langsung dari Dzat Yang Mutlak dan memiliki potensi tertinggi untuk menyatu kembali dengan asal kejadiannya melalui jalan suluk, yaitu perjalanan spiritual bertahap yang meliputi syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat (Faslah, t.t.). Gagasan ini ia tuangkan dalam karya prosa monumentalnya, Asrar al-'Arifin (Rahasia Para Arif), yang menjelaskan secara sistematis konsep maqamat, ahwal, dan makrifat, serta dalam Syarab al-'Asyiqin (Minuman Para Pecinta) dan Kitab al-Muntahi yang membahas tema cinta ilahi dan tahapan kesempurnaan spiritual (Ni'am, 2017; Blog UI An Nur Lampung, 2023). Selain karya prosa, Hamzah Fansuri menulis sejumlah syair sufistik yang sangat terkenal, seperti Syair Perahu, Syair Burung Pingai, dan Syair Dagang, yang masing-masing menggunakan metafora pelayaran dan kehidupan sehari-hari masyarakat pesisir untuk menggambarkan perjalanan jiwa manusia menuju Tuhan.

Yang membuat pemikiran Hamzah Fansuri istimewa dalam sejarah intelektual Nusantara bukan hanya isi ajarannya, melainkan juga cara penyampaiannya. A. Teeuw (1994) mencatat bahwa Hamzah Fansuri adalah tokoh pertama yang memperkenalkan unsur individualitas dalam sastra Melayu, sesuatu yang sebelumnya tidak dikenal dalam tradisi sastra lisan maupun sastra istana yang umumnya bersifat anonim dan kolektif. Ia juga merintis genre syair sebagai bentuk puisi baru dengan struktur empat baris berima a-a-a-a per bait, serta tidak ragu meminjam kosakata Arab dan Persia untuk memperkaya kosakata Melayu dalam mengungkapkan konsep-konsep tasawuf yang rumit. Inovasi bentuk dan bahasa inilah yang kemudian menjadi fondasi penting bagi Pengaruh Hamzah Fansuri terhadap Sejarah Sastra Islam Melayu pada masa-masa berikutnya.

Transformasi Pemikiran Tasawuf yang Terjadi Melalui Ajaran Hamzah Fansuri

Kemunculan Hamzah Fansuri membawa transformasi mendasar dalam cara umat Islam Nusantara memahami dan mempraktikkan tasawuf. Transformasi pertama dan paling nyata adalah pergeseran dari tradisi tasawuf lisan menuju tasawuf tekstual yang sistematis. Sebelum Hamzah, ajaran sufi di Nusantara umumnya disampaikan melalui hafalan, nasihat lisan guru kepada murid, atau praktik tarekat tanpa kerangka teori yang tertulis secara rapi dalam bahasa lokal. Melalui karya-karya seperti Asrar al-'Arifin, Hamzah Fansuri berhasil menuliskan kerangka konseptual tasawuf wujudiyah secara terstruktur, lengkap dengan pembagian bab yang menjelaskan tahapan syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat, sifat-sifat Allah, hingga pembahasan tentang sukr atau kemabukan mistik (Faslah, t.t.). Transformasi ini menjadikan tasawuf bukan lagi sekadar pengalaman batin individual yang sulit diwariskan, tetapi sebuah disiplin ilmu yang dapat dipelajari, didiskusikan, dan dikritisi secara terbuka oleh generasi berikutnya.

Transformasi kedua terletak pada pengangkatan bahasa Melayu menjadi bahasa ilmu pengetahuan Islam yang setara dengan bahasa Arab dan Persia. Sebelum masa Hamzah Fansuri, bahasa Melayu lebih banyak digunakan untuk hikayat, cerita rakyat, dan teks-teks istana yang bersifat naratif-hiburan, sementara pembahasan keagamaan yang serius cenderung disampaikan dalam bahasa Arab atau melalui terjemahan lisan. Abdul Hadi W.M. (2001) menegaskan bahwa Hamzah Fansuri adalah orang pertama yang menulis dalam bahasa Melayu mengenai berbagai aspek tasawuf secara mendalam, sebuah langkah berani yang mengubah status bahasa Melayu dari sekadar bahasa pergaulan dan perdagangan menjadi bahasa ilmiah-keagamaan yang mampu menampung konsep-konsep filosofis paling rumit dalam tradisi sufi. Transformasi linguistik ini memiliki dampak jangka panjang yang sangat besar, karena membuka jalan bagi lahirnya genre sastra kitab dan sastra keagamaan berbahasa Melayu yang terus berkembang hingga abad-abad berikutnya.

Transformasi ketiga adalah munculnya polemik dan dialektika pemikiran yang justru memperkuat kedewasaan intelektual Islam Nusantara. Ajaran wahdatul wujud yang dibawa Hamzah Fansuri dan kemudian dilanjutkan oleh muridnya, Syamsuddin al-Sumatrani, mendapat tentangan keras dari Syekh Nuruddin ar-Raniri, seorang ulama asal Gujarat yang datang ke Aceh pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Tsani. Ar-Raniri menilai paham wujudiyah yang diajarkan Hamzah Fansuri cenderung mengarah pada panteisme dan menyimpang dari syariat, sehingga ia mendesak agar karya-karya Hamzah dibakar di depan Masjid Baiturrahman, Aceh, sebagai bagian dari upaya pemurnian akidah pada masa pemerintahan Sultanah Taj al-Alam Safiatuddin Syah (Islami.co, 2024; Surau.co, 2022). Azyumardi Azra (1994) dalam karya klasiknya, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, menjelaskan bahwa polemik ini sesungguhnya merepresentasikan dua orientasi besar dalam Islam Nusantara: aliran tasawuf falsafi yang menekankan pengalaman mistik dan kesatuan wujud sebagaimana diajarkan Hamzah Fansuri, berhadapan dengan aliran yang lebih menekankan kepatuhan pada syariat dan tertib hukum sebagaimana diperjuangkan oleh ar-Raniri, yang oleh Azra disebut sebagai pelopor gerakan neo-sufisme di Nusantara.

Kontroversi ini, alih-alih melemahkan posisi tasawuf di Nusantara, justru mentransformasikan wacana keislaman lokal menjadi lebih dinamis dan reflektif. Perdebatan antara wujudiyah dan kelompok yang lebih berorientasi syariat memaksa para ulama dan murid-murid mereka untuk merumuskan argumen secara lebih tajam, membandingkan rujukan-rujukan dari tradisi sufi klasik seperti Ibnu 'Arabi dan al-Hallaj, serta mempertimbangkan implikasi sosial-keagamaan dari setiap doktrin. Kiki Muhamad Hakiki dalam kajiannya tentang polemik penyesatan Hamzah Fansuri oleh Nuruddin ar-Raniri menunjukkan bahwa pertentangan ini bukan semata persoalan teologis, tetapi juga mencerminkan pergeseran orientasi politik-keagamaan Kesultanan Aceh dari masa ke masa, di mana setiap rezim memiliki preferensi terhadap aliran keagamaan tertentu sebagai basis legitimasi kekuasaan. Dengan kata lain, transformasi pemikiran tasawuf yang dipicu oleh ajaran Hamzah Fansuri tidak berhenti pada level individual, tetapi merembes hingga ke ranah sosial-politik kesultanan, membentuk pola hubungan baru antara ulama, istana, dan masyarakat dalam mengelola keragaman pemahaman keagamaan.

Pengaruh Pemikiran Hamzah Fansuri terhadap Perkembangan Islam Nusantara

Pengaruh Hamzah Fansuri terhadap Sejarah Sastra Islam Melayu dapat dilihat paling jelas pada lahirnya tradisi penulisan syair dan risalah tasawuf berbahasa Melayu yang terus berkembang pasca-wafatnya. Murid langsungnya, Syamsuddin al-Sumatrani (wafat 1630), melanjutkan ajaran wujudiyah dan menjadi penulis tasawuf penting pada masanya, sementara nama Nuruddin ar-Raniri sendiri, meskipun berseberangan paham, juga tercatat pernah berguru pada lingkungan intelektual yang dibentuk oleh tradisi Fansuri (Blog UI An Nur Lampung, 2023). Setelah keduanya, tradisi keilmuan Aceh dilanjutkan oleh Abdurrauf al-Singkili, yang mengembangkan pendekatan tasawuf yang lebih moderat dengan memadukan dimensi mistik dan syariat, menunjukkan bahwa dialektika yang dimulai oleh Hamzah Fansuri terus membentuk wajah keislaman Aceh selama lebih dari satu abad (Penelitian Tasawuf Nusantara, 2023).

Dari sisi kesusastraan, genre syair yang dirintis Hamzah Fansuri menjadi bentuk puisi paling populer dalam sastra Melayu klasik, digunakan oleh para penulis sesudahnya untuk menyampaikan ajaran agama, sejarah, hingga nasihat moral. Vladimir Braginsky, sarjana terkemuka dalam studi sastra Melayu, menunjukkan dalam berbagai kajiannya bahwa struktur bunyi dan simbolisme dalam syair-syair sufistik Melayu memiliki akar yang dapat dilacak hingga karya-karya Hamzah Fansuri, yang memadukan estetika bunyi Melayu dengan kedalaman makna tasawuf Persia-Arab. Pengaruh estetis ini menjadikan karya Hamzah Fansuri rujukan penting bagi studi filologi dan sastra Melayu-Indonesia hingga saat ini, baik di kalangan akademisi Nusantara maupun sarjana Barat.

Secara akademik, ketokohan Hamzah Fansuri juga melahirkan tradisi kajian ilmiah yang panjang. Syed Muhammad Naquib al-Attas melalui karyanya The Mysticism of Hamzah Fansuri (1970) menjadikan tokoh ini sebagai objek studi serius dalam kajian tasawuf dan filsafat Islam di Asia Tenggara, sementara G.W.J. Drewes dan L.F. Brakel melalui The Poems of Hamzah Fansuri (1986) menyusun edisi kritis atas karya-karya puisinya, menjadikannya salah satu tokoh sufi Nusantara yang paling banyak dikaji secara filologis di dunia internasional (Drewes & Brakel, 1986). Penemuan batu nisan oleh Claude Guillot dan Ludvik Kalus (2000) di Mekkah juga menunjukkan bahwa jejak Hamzah Fansuri telah menjadi bagian dari diskursus sejarah Islam global, bukan sekadar tokoh lokal Nusantara. Hal ini membuktikan bahwa pengaruh pemikirannya melampaui batas geografis Aceh dan Sumatera, menembus jaringan keilmuan Islam yang lebih luas hingga ke Haramayn.

Lebih jauh, pemikiran Hamzah Fansuri turut membentuk karakter khas tasawuf Melayu yang puitis dan simbolik, berbeda dari tradisi tasawuf di kawasan lain yang lebih menonjolkan pendekatan skolastik-formal. Karakter inilah yang menurut beberapa peneliti menjadi salah satu identitas keislaman Nusantara yang membedakannya dari Islam di Timur Tengah, yaitu Islam yang akrab dengan ungkapan estetis, metafora alam, dan kearifan lokal, tanpa kehilangan kedalaman filosofis ajaran tasawufnya (Maliki Interdisciplinary Journal, 2025). Bahkan, gejala serupa juga ditemukan pada tokoh sezaman di Jawa, Syekh Siti Jenar, yang sama-sama mengajarkan paham kesatuan wujud dan sama-sama menuai kontroversi, menunjukkan bahwa dinamika tasawuf falsafi pada abad ke-16 bukan fenomena tunggal di Aceh, melainkan gelombang pemikiran yang menjalar di berbagai wilayah Nusantara dengan corak lokal masing-masing (Faslah, t.t.). Dengan demikian, Pengaruh Hamzah Fansuri terhadap Sejarah Sastra Islam Melayu tidak dapat dipisahkan dari pengaruhnya yang lebih luas terhadap pembentukan wajah Islam Nusantara secara keseluruhan, baik dalam dimensi keagamaan, kesusastraan, maupun identitas kultural.

Kesimpulan

Perjalanan pemikiran Hamzah Fansuri menunjukkan bagaimana satu tokoh dapat menjadi titik balik dalam sejarah intelektual sebuah kawasan. Dari kondisi tasawuf Nusantara yang sebelumnya bertumpu pada tradisi lisan dan praktik tarekat sederhana, Hamzah Fansuri membawa transformasi besar melalui penulisan risalah tasawuf wujudiyah yang sistematis dalam bahasa Melayu, pengangkatan bahasa lokal menjadi bahasa ilmiah-keagamaan, serta pemicuan dialektika intelektual yang mendewasakan wacana keislaman Aceh dan Nusantara secara umum. Polemiknya dengan Nuruddin ar-Raniri, jauh dari sekadar konflik personal, sesungguhnya mencerminkan pergumulan besar antara dua orientasi keislaman yang hingga kini masih relevan untuk dipahami: antara pendekatan mistik-filosofis dan pendekatan syariat-formal dalam beragama. Pengaruh Hamzah Fansuri terhadap Sejarah Sastra Islam Melayu pun terbukti tidak terbatas pada masanya saja, melainkan terus mengalir melalui murid-muridnya, tradisi syair Melayu, dan kajian akademik internasional yang menempatkannya sebagai salah satu pemikir sufi terpenting dalam sejarah Islam Asia Tenggara.

Mempelajari sejarah Hamzah Fansuri bukan sekadar mengenang masa lampau, melainkan upaya memahami akar dari cara berpikir, berbahasa, dan beragama masyarakat Melayu-Nusantara hingga hari ini. Sejarah mengajarkan kita bahwa setiap gagasan besar, termasuk gagasan keagamaan yang tampak mapan saat ini, lahir dari proses panjang pergumulan, dialog, bahkan konflik pemikiran antar generasi ulama. Tanpa memahami sejarah ini, kita berisiko memandang tradisi keislaman Nusantara secara dangkal, seolah-olah tunggal dan tanpa dinamika, padahal di baliknya tersimpan kekayaan intelektual yang layak terus digali dan dipelajari oleh generasi masa kini.

Pada akhirnya, kisah Hamzah Fansuri mengajak kita untuk merenung lebih jauh: jika seorang sufi pengembara dari Barus mampu mengubah bahasa pasar dan pelabuhan menjadi bahasa ilmu dan spiritualitas tertinggi empat abad yang lalu, bagaimana seharusnya generasi kita hari ini memaknai dan merawat warisan intelektual Islam Nusantara di tengah arus globalisasi yang kian deras?

Daftar Pustaka

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. The Mysticism of Hamzah Fansuri. Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 1970.

Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII. Bandung: Mizan, 1994.

Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII: Akar Pembaruan Islam Indonesia. Jakarta: Kencana, 2004.

Abdul Hadi W.M. Hamzah Fansuri: Risalah Tasawuf dan Puisi-Puisinya. Bandung: Mizan, 1995.

Abdul Hadi W.M. Tasawuf yang Tertindas: Kajian Hermeneutik terhadap Karya-Karya Hamzah Fansuri. Jakarta: Paramadina, 2001.

Dhofier, Zamakhsyari. Tradisi Pesantren: Studi Pandangan Hidup Kyai dan Visinya Mengenai Masa Depan Indonesia. Cet. 9. Jakarta: LP3ES, 2011.

Drewes, G.W.J., dan L.F. Brakel. The Poems of Hamzah Fansuri. Dordrecht-Holland: Foris Publications, 1986.

Guillot, Claude, dan Ludvik Kalus. "La stèle funéraire de Hamzah Fansuri." Archipel 60, no. 1 (2000): 3–24.

Hakiki, Kiki Muhamad. "Tasawuf Wujūdiyyat: Tinjauan Ulang Polemik Penyesatan Hamzah Fansūrī oleh Shaykh Nūr al-Dīn al-Rānīrī." Jurnal Theologia.

Ni'am, Syamsun. "Hamzah Fansuri: Pelopor Tasawuf Wujudiyah dan Pengaruhnya hingga Kini di Nusantara." Episteme: Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman 12, no. 1 (2017): 261–286.

Ooi Keat Gin. Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor. Santa Barbara: ABC-CLIO, 2004.

Teeuw, A. "Hamzah Fansuri, Sang Pemula Puisi Indonesia." Dalam Indonesia antara Kelisanan dan Keberaksaraan. Jakarta: Pustaka Jaya, 1994.

Faslah, Roni. "Hamzah Fansuri: Sejarah, Pemikiran dan Pengaruhnya." Artikel penelitian kepustakaan.

Braginsky, Vladimir I. "Meaning of the Sound: Magic and Sufi Mysticism in the Phonic Structure of the Malay Charm and Chant." Indonesia and the Malay World 29, no. 84 (2001): 27–52.